THEORIE DU YIN /YANG

COSMOGENESE TAOÏSTE

1.Origine

2-Définition

  1. Concepts fondamentaux

  2. 4 règles caractéristiques

3-Qi et Yin/Yang

4-Qi, Yin/Yang, Qi Gong et Arts Martiaux

  1. Yin/Yang et Qi gong

  2. Yin/Yang et Arts Martiaux

1-Yin/Yang et Taichi Chuan

2-YinYang et Bagua Zhang

3-Yin/Yang et Xing Yi Chuan

4-Yin/Yang et Dacheng Chuan

5-Conclusion

1-Origines

Le Taijilu

A l’origine, le Taijilu était rouge et noir (voir bleu foncé). Le rouge représentant le Yang et le noir le Yin. C’est au 16éme siècle, que les jésuites l’on rendu blanc et noir (blanc pour le yang et noir pour le yin). Ceci tenant au fait de la vision occidentale uniquement dualiste de ces deux éléments (opposition noir/blanc).

En fait, même en orient les deux versions sont acceptées et sont même complémentaires.

Version Blanc et noir : alternance jour/nuit, clarté/luminosité. C’est un mouvement cyclique. La sinusoïde représente cette alternance jour/nuit, donc la variation de la terre sur son axe et l’enchainement des différentes saisons. C’est donc une représentation spatiale du Yin/Yang. Représentation horizontale.

Version Rouge et noir : la queue du rouge, représentant la chaleur, est dirigée vers la terre pour la changer, entrainant l’évaporation de l’eau (le noir qui remonte). C’est aussi de ce fait une représentation du temps qui passe. Représentation verticale.

En fait, en associant les deux représentations, nous pouvons tirer tous les bénéfices énergétiques potentiellement présents dans ce symbole.

Le taoïsme va mettre l’accent sur la partie yin : méditation, introspection, retrait du monde, quand le confucianisme, va lui, le mettre sur le yang : engagement dans la vie et la société.

Explication du Tajilu :

Le cercle extérieur représente l’univers lui-même et englobe la dualité de toutes choses.

la partie noire Yin : représente ce qui est féminin, passif, intuitif, sombre, lune, froid, soumission, bas, Nuit, doux tranquillité, eau….

la partie blanche ou rouge yang : Masculin, actif logique brillant, clair, soleil, jour, haut, mouvement…..

Par rapport au corps humain : L’extérieur est yang, les viscères sont yin (mais les fu sont yin et les zan sont yang). Le dos est yang car exposé à la lumière en comparaison au ventre yin car plus caché…

Le haut du corps est yang , le bas yin, gauche est yang et droite yin ( dans le ciel postérieur), le centre du corps (dantian ) étant l’endroit où Yin et Yang se rejoignent.

Le Qi est yang et le sang est yin.

Les deux gouttes noire et blanche représentent l’interaction des énergies présentes en toutes choses, ainsi que la nature cyclique du yin/yang.

– les petits cercles : de couleur opposée dans chacune des gouttes, ils montrent que rien n’est absolu. Le yin porte le germe du Yang et vice et versa. Et aussi que chacun a besoin de l’autre pour exister.

La séparation en S : plutôt qu’une ligne droite, la forme en S montre que les deux parties se succèdent l’une l’autre et se poussent l’une dans l’autre sans brisure, de façon fluide et harmonieuse dans un cycle sans fin.

IDEOGRAMMES

Image tirée du Blog le souffle du menhir

http://lesouffledumenhir.blogspot.com/

DIVISION :

Image tirée du site Fengshuimmo

http://fengshui-chinois-conseils.com

Donne d’abord naissance au Yi King, puis le Yin/Yang n’apparait qu’au 3ème siècle av JC. Avec le cosmologiste et philosophe, Zou Yan, qui le déduit de par ses observations de la nature et de l’univers. C’est aussi lui qui théorisera les 5 éléments.

  1. Définition

  1. Concepts fondamentaux

Tout d’abord, Yin/Yang ne sont pas absolus.

C’est un concept relatif opposé et complémentaire. Il y a toujours du yin dans le yang et du yang dans le yin, et ceci, à l’infini. Il faut toujours se référer à quelque chose. Une chose est yin ou yang par rapport à autre chose (Ex : le Cœur est un organe Yin….par rapport à l’intestin grêle qui est Yang, MAIS le Cœur est Yang par rapport au Reins qui lui aussi est un organe Yin….)

Le yin et yang est toujours en mouvement, s’ils deviennent statiques, c’est la mort.

Yin/Yang explique le temps et l’espace car ces notions ont pour fondement une ordonnance rythmique de la vie : les saisons par exemple.

  1. 4 règles caractéristiques

Il y a 4 règles ou concepts fondamentaux :

  1. Opposition : tout objet ou phénomène a son contraire (terre et ciel….eau et feu….)

  2. Engendrement : l’un ne peut exister sans l’autre. Il y a dans le Yin le germe du Yang et dans le Yang, le germe du Yin.

  3. Croissance/décroissance : mouvement perpétuel. Quand l’un croît (excès), l’autre décroît (vide).

  4. Transformation : à l’apogée de l’un il y a transformation en l’autre. Quand le Yang est à son maximum, le Yin apparaît et vice et versa. Rien n’est jamais statique, c’est un éternel recommencement. (Ex : on peut voir dans la nature qu’un froid extrême produit de la chaleur….Froid lors d’une grosse fièvre…)

De plus, Yin et yang peuvent être déséquilibrés. Tout le travail consistant à rétablir sans cesse cet équilibre.

Lorsque le déséquilibre s’instaure trop longtemps, la maladie apparait.

Ils peuvent être subdivisés en aspects complémentaires : quelque chose de yang peut être divisé en quelque chose de Yin et Yang (Ex : Chaleur= Yang….Mais Chaud= yin….brûlant = yang)

3-Qi et Yin/Yang

Le Qi est l’énergie vitale qui anime et relie toutes choses dans l’univers.

Le Yin/Yang met en lumière cette énergie du fait de sa dualité/complémentarité.

Exemple sur le souffle : inspiration/expiration.

Et en parallèle, c’est cette énergie qui permet les transformations liées aux changements Yin/Yang.

On peut donc dire que le Qi est né du Yin/Yang, et que le Yin/Yang découle du Qi.

Il faut donc être constamment à la recherche de l’équilibre du Yin/Yang pour avoir un Qi de qualité.

Qi du Ciel, de la Terre et de l’homme

Le Qi du Ciel influence celui de la terre.

Le Qi de la terre influence celui de l’homme.

Il nous faut donc apprendre à réguler nos forces (Qi, Yin/Yang) en fonction des énergies Yin/Yang du Ciel et de la Terre si l’on veut vivre longtemps et en bonne santé.

Concrètement, cela peut s’envisager, d’une part par l’alimentation (relation avec les énergies de la terre. Relation avec l’écologie, Yang sheng Taoïste). En effet, une terre dont on va prendre soin et cultiver avec l’art et la manière, sera équilibrée énergétiquement. Ceci se traduira par des légumes et des fruits de qualité, dont l’énergie, elle aussi équilibrée, viendra nourrir notre corps d’une façon toute aussi équilibrée.

D’autre part, nous pouvons aussi l’envisager sous l’angle de la pratique des exercices de Qi Gong (Dao Yin) ou de Taichi. En effet, il est par exemple plutôt déconseillé de pratiquer ce genre d’exercices énergétiques par temps d’orage, l’énergie du Ciel étant alors extrêmement Yang, pourrait alors fortement influencer notre côté Yang et entraîner un déséquilibre dans notre propre Yin/Yang (Entrainant par exemple une forte irritabilité).

4-Qi, Yin/Yang, Qi Gong et Arts Martiaux

  1. Yin/Yang et Qi gong

L’étude du Yin/Yang est la racine du Qi Gong (Dao Yin).

Le Qi gong, ou travail sur l’énergie vitale, n’est pas simplement ou uniquement un travail sur le souffle. C’est, à un certain stade, bien plus que ça.

L’intervention du mental, de l’esprit, prend une place prépondérante quant à la circulation de cette énergie. Cette énergie c’est le Qi, qui, comme nous l’avons vu, est née du Yin /Yang.

Mise au point

Pour qu’il n’y ait pas de confusion : lorsque l’on dit que le Qi peut être soit yin soit yang, cela ne veut pas dire qu’il existe deux sortes de Qi.

Le Qi est une énergie, elle n’est ni Yin ni Yang.

Quand on dit du Qi qu’il est yin ou yang, cela veut dire en réalité, qu’il est trop faible ou trop fort par rapport à une situation particulière.

L’énergie (le Qi) est comme l’étincelle qui se produit entre le plus et le moins d’une pile. Le plus et le moins possèdent le potentiel de générer de l’énergie, mais ne sont pas eux même de l’énergie.

Donc pour le Qi c’est la même chose : Yin et Yang sont le potentiel qui génère cette énergie, et qui, à un moment donné est [le potentiel] trop faible ou trop fort.

Tout l’art du Qi Gong va donc résider dans le fait d’harmoniser ce potentiel (le plus et le moins) par un jeu d’exercices qui vont avoir une action directe sur les méridiens (les yin et les yang) ou bien en Qi gong alchimique avec la mise en œuvre de façon plus consciente encore de ce potentiel.

La bonne santé, rétablie ou entretenue par le Qi gong, résulte donc, ni plus ni moins, que de la potentialisation de notre capacité à maintenir un équilibre énergétique en agissant au niveau des merveilleux vaisseaux et des différents méridiens. Ceci, en s’adaptant sans cesse aux situations auxquelles nous sommes confrontés.

  1. Yin/Yang et Arts Martiaux

1 – Yin/Yang et Taichi Chuan

On pourrait résumer le Taichi, par une alternance de vide et de plein, par une transformation du vide en plein et du plein en vide.

Xu=Vide

   XU

Ricci (2070)

Vide ; creux (philos, Chin, spécial tao) vacuité (qualité première de l’être indifférencié)

Absence de toute pensée, de tout désir, de tout projet (Boud.) Vide, vacuité, relativité de toute chose par rapport à l’absolu

Trou Vacant, inoccupé Faux, mensonger, illusoire Vain, inutile Faible, débile Craintif, timide, humble Firmament ; espace céleste. Direction (dans l’espace)

Lieu d’habitation, résidence (Astro.chin.)   La 11ème des 28 mansions comprenant bêta du Verseau, alpha du Petit Cheval et de petites étoiles  

    Définition tirée du Ricci

Shi= plein

  SHI  

 

Ricci (4361)

Plein ; massif ; Substantiel. Remplir Complet ; parfait. Réel, authentique ; vrai ; Véritable. Réalité ; fait. Sincère ; honnête.

Fruit ; graine ; (fig.) fruit ; résultat Choses de valeur ; richesses ; biens Proportionné ; convenable  

Définition tirée du Ricci

.

De la même façon que le yin se transforme en yang, le Xu (vide) porte en lui le germe du Shi (plein) et le Shi (plein) le germe du Xi (vide).

Encore une fois, on peut voir ici l’importance d’une bonne compréhension de la théorie du Yin/Yang.

Mais plus important encore qu’une compréhension livresque théorique, il est capital de pratiquer afin de vraiment ressentir cette alternance de vide/plein et Yin/yang.

La vitesse ralentie de pratique est alors essentielle pour pouvoir capter les différentes phases de changements et repérer au sein des mouvements, les 4 principes fondamentaux que sont l’opposition, l’engendrement, la croissance/décroissance et la transformation.

C’est à ce titre que le Taichi Chuan peut être considéré comme un Qi gong et est donc bénéfique pour la santé.

C’est une fois ce repérage fait, ce ressenti enregistré dans chacune de nos cellules, qu’il sera alors possible de rajouter une vitesse d’exécution plus grande.

2-Yin/Yang et Bagua Zang

Le Yang est représenté par un trait plein et le Yin par un trait scindé :

Image tirée de http://www.yi-king-art.fr

De la combinaison de ces deux formes sont nés les 4 images puis les 8 trigrammes :

Image tirée de https://cazazenblog.blogspot.com

Image tirée de Wikipédia

https://fr.wikipedia.org

Qian= ciel Xun= bois

Dui= lac Kan= eau

Li= feu Gen= montagne

Zhen= tonnerre Kun= terre

A chaque trigramme peut être associé une multitude d’explications et de correspondances, les rendant applicables dans n’importes quelles situations par l’intermédiaires de « paumes » ayant le potentiel de répondre à toutes problématiques de combat.

Comme pour le Taichi, le Bagua trouve aussi des bénéfices au niveau de la santé, du fait d’un rééquilibrage s’appliquant au niveau des différents trigrammes, ceux-ci étant une combinaison de yin et de yang.

D’un point de vue du symbolisme, le circulaire est relié au ciel, au céleste. C’est aussi pour cela que le système de changement circulaire du Bagua découle directement de l’observation du mouvement des astres (rotation sur le cercle=rotation de la terre autour du soleil, et rotation sur nous même pour les changements de paumes= rotation de la terre sur elle-même.)

Les changements entre les paumes représentent la capacité à s’adapter à toutes les situations.

Rien n’est fixe, tout est en changement perpétuel,(un passage ininterrompu entre yin et yang) le mouvement étant associé à la vie alors que l’immobilité est associée à la mort.

Le Bagua va donc s’attacher à un niveau spirituel, à s’accorder avec le Yin/Yang, le Qi de l’univers.

Pour les pratiquants de Qi Gong et Arts Martiaux, les deux trigrammes les plus important sont Kan (eau) et li (feu).

En effet, Kan et Li ne sont ni yin ni yang, mais Kan (eau) peut rendre le corps plus yin et Li (feu) peut le rendre plus yang.

Par conséquent, une bonne maitrise de ses deux éléments, peut nous permettre d’entretenir l’équilibre Yin/Yang et même, d’après un précepte taoïste, ralentir le vieillissement.

C’est ici qu’intervient à nouveau le Qi Gong (Dao yin) avec l’utilisation de la petite circulation (Qi Gong alchimique). En effet, cet exercice à la particularité d’utiliser deux sens de circulation de l’énergie : un étant associé à l’eau, l’autre au feu.

3-Yin/Yang et Xing Yi chuan

Si le circulaire est symboliquement rattaché au ciel et au céleste, la ligne droite, caractéristique du Xing yi, est elle, rattachée à la terre.

De ce fait, la recherche de l’équilibre Yin/Yan va se faire quelque peu différemment.

En effet, sans vouloir catégoriser ni mettre dans des cases les différents styles martiaux, il apparait que le Xing Yi a été conçu pour être bien plus direct que le Bagua. La façon de chercher à équilibrer le Yin et le yang va donc se faire sur deux axes principaux que sont la verticale et l’horizontale, quand le Bagua va agir, lui sur le cercle et la spirale.(Bien que la spirale soit aussi utilisée en Xing Yi pour avoir un meilleur ancrage, un meilleur « vissage » dans la terre)

Equilibrer Yin et Yang va donc être capital afin de ne pas « donner sa force » lors d’une attaque directe de coup de poing par exemple, afin de ne pas perdre son équilibre physique.

Le Xing Yi, va donc, lui, s’attacher à s’accorder avec le Yin/Yang, le Qi de la terre.

Bien que, encore une fois, tout se retrouve dans tout, l’Homme faisant la liaison entre Ciel et terre et le Qi du Ciel ( donc le Yin/Yang) influençant celui de la Terre.

4-Yin/Yang et Dacheng chuan

S’il est une boxe qui se différencie quelque peu des autres, c’est bien le Dacheng Chuan, qui met fortement l’accent sur le côté « mental » de la pratique.

Ce travail mental prenant notamment appui sur des postures statiques, la recherche de l’équilibre Yin/Yang va se faire à trois niveaux.

Le premier travail va se situer au niveau postural. Il va s’agir de chercher à équilibrer Yin et Yang afin de ne pas provoquer de tensions superflues qui pourraient entraver l’accumulation et la circulation du Qi.

Le deuxième travail va s’attacher à réguler, équilibrer sa respiration, pour pousser plus loin le relâchement corporel (inspire /expire….Yin/Yang).

Le troisième travail, va lui permettre un équilibrage Yin/Yang au niveau de l’esprit afin de gérer au mieux ses émotions.

Comme nous le savons, pour ce qui tient du combat, toutes techniques sera de faible utilité si nous ne sommes pas en capacité avant tout de gérer nos émotions afin de garder une certaine lucidité dans l’action : « le calme dans l’action et l’action dans le calme ».

C’est donc au niveau de l’esprit que le Yin et le Yang vont à nouveau intervenir.

En effet, un esprit calme, Yi, est associé à un Qi eau, alors qu’un esprit agité, Xin, est associé à un Qi feu.

Yi= esprit de sagesse

Xin= esprit émotionnel

On dit que quand le Yi gouverne le Xin, la volonté peut être ferme.

5-Conclusion

Le Qi étant la principale cause du Yin/Yang dans le corps, le mental et l’esprit, nous pouvons mesurer toute l’importance, non seulement de l’équilibre Yin/Yang, mais aussi d’une bonne compréhension et assimilation de cette théorie, et ceci aussi bien pour le Qi Gong que pour les Arts Martiaux, bien que, fondamentalement, il n’est pas nécessaire d’avoir une connaissance théorique du yin et du yang.

Il est préférable de pratiquer afin d’en ressentir toutes les subtilités.

Donc, quand je parle d’assimilation de cette théorie, c’est plus au niveau du ressenti que de la connaissance intellectuelle dans son sens strict.

Bruno Salerno.


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